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19 Abr

Encuentra aquí bibliografía comentada, diseñada como fuente de consulta, para académicos y estudiantes interesados en la cultura estadounidense actual.

Capitalismo gore y necropolítica en México contemporáneo, de Sayak Valencia Triana

6 Nov

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Capitalismo gore y necropolítica en México contemporáneo, de Sayak Valencia Triana

Resumen de Fernanda L. Morales Tovar

En su ensayo “Capitalismo gore y necropolítica en México contemporáneo”, Sayak Valencia Triana propone un modelo teórico basado en la noción de necropolítica de Achille Mbembe para analizar la realidad específica de la violencia extrema que se vive en México dentro del contexto de la guerra contra el narco. Valencia analiza las interacciones entre el mercado global del capitalismo contemporáneo y la cultura mexicana para explicar la aparición de prácticas ultraviolentas, que denomina prácticas gore, así como los sujetos endriagos que las llevan a cabo. La primera sección propone “algunas palabras clave para elaborar de una taxonomía que nos ayude a configurar un código común para referirnos al problema desde una perspectiva no simplista y geopolíticamente situada”. Algunas de estas palabras clave son: capitalismo gore, necroempoderamiento, prácticas gore, biomercado, subjetividad endriaga y, narco-nación.

Sayak Valencia entiende por capitalismo gore la forma particular en que los territorios fronterizos y vulnerabilizados operan bajo el capitalismo tardío. El término es recuperado del cine estadounidense, en donde gore se refiere a la violencia explícita, gráfica y visceral que caracteriza ciertos subgéneros de horror, para definir al: “derramamiento de sangre explícito e injustificado, al altísimo porcentaje de vísceras y desmembramientos, frecuentemente mezclados con la precarización económica, el crimen organizado, la construcción binaria del
género y los usos predatorios de los cuerpos”(Valencia 2). Esto permite a ciertos sujetos transformar sus situaciones de vulnerabilidad o precariedad y empoderarse, aunque desde formas distópicas de autoafirmación perversa, al dedicarse a prácticas de violencia que resultan rentables bajo la lógica del capital, llamadas prácticas gore. Valencia denomina a este proceso de afirmación mediante prácticas gore necroempoderamiento, relacionándolo con la noción de Achille Mbembe de necropoder, o la soberanía de decidir sobre la muerte de los demás y el poder que de ella emana.

Las prácticas gore trastocan el ciclo normal de producción-consumo del capital, generando dinámicas que modifican al sistema entero. Valencia considera al capitalismo gore un cambio radical del capitalismo tardío, con orígenes rastreables al período postfordista y la aparición de nuevas tecnologías que problematizaron la teoría sobre la producción de valor, así como la tendencia a la globalización y a una economía de tintes neofeudales. En este nuevo panorama global, el capitalismo es más que sólo un modo de producción; se convierte en una construcción cultural biointegrada, pues se requieren mecanismos de gestión de los cuerpos que mantendrán el sistema en marcha, lo cual requiere a su vez una gestión de la violencia, tanto desde medios autorizados (como el Estado) como no-autorizados.

Elaborando sobre la noción del capitalismo como construcción biointegrada, Valencia denomina biomercado al modo de hiperconsumismo que opera en el capitalismo actual. El biomercado es el conjunto de estrategias mercantiles que ponen a las formas de la vida misma al servicio del mercado. Estas estrategias hacen al consumo parte central de la formación identitaria, pues cultivan la vergüenza, la competencia individualista y la frustración permanente en el sujeto, de modo que cuando éste se hace preguntas del tipo ¿quién soy? ¿para qué existo? ¿qué lugar ocupo? sólo puede responderlas mediante actos de consumo “naturalizados” como parte de la experiencia de vida. El consumo se convierte así en imperativo antropológico. Esto, combinado con la violencia decorativa que domina el panorama cultural, da a los a las subjetividades endriagas en los espacios del capitalismo gore.

El sujeto endriago es como Valencia llama al ejecutor de las prácticas gore del nuevo capitalismo, quien conjuga cuatro lógicas entrelazadas: la de la carencia por su posición económicamente marginal, la del exceso por los deseos hiperconsumistas del mercado, la de la frustración por la imposibilidad de satisfacción total de estos deseos y la de la heroificación por la trivialización y justificación de la violencia en las representaciones mediáticas. Puestos en marcha por estas cuatro lógicas, los sujetos endriagos hacen de la violencia una herramienta de producción que les permite acumular el capital suficiente para tener presencia en el mercado internacional. De ahí que Valencia califique al capitalismo gore como una lucha intercontinental de poscolonialimso extremo.

Tras definir sus conceptos clave, Sayak Valencia hace un análisis histórico de la guerra contra el narcotráfico en México. El crecimiento del narcotráfico y la fuerte corrupción institucional llevan a una degeneración del Estado-nación, que Valencia denomina narco-nación. En la narco-nación, Estado y crimen organizado forman un complejo entramado al punto de volverse inseparables para fines analíticos. Este fenómeno no es nuevo, aclara Valencia, pues el narcotráfico en México tiene sus raíces en el siglo XIX. Sin embargo, es a partir de la década de 1970 que el gobierno mexicano se convierte en una amalgama narco-política por completo. El incremento en la pobreza y las políticas económicas neoliberales de los 70 a los 90, junto con el abandono de muchas áreas por parte del gobierno, llevaron a que narcotraficantes entraran para cumplir las tareas que el Estado había dejado de realizar, como la construcción de escuelas y la protección a comunidades. De esta manera se forman dos Estados alternos coexistiendo en el territorio mexicano: el legal y uno insurgente. Valencia es firme en que este “Estado insurgente” de los sujetos endriagos no es una fuerza revolucionaria, a pesar de su condición de marginalidad. Por el contrario, el sujeto endriago nace de una adaptación al entorno mediante prácticas distópicas, que explotan las formas más agresivas de masculinidad e hiperindividualismo para apoderarse del triple monopolio que generalmente corresponde al Estado: la explotación de recursos, la venta de seguridad y la apropiación de los cuerpos como trabajadores o consumidores. La guerra contra el narcotráfico de Felipe Calderón resulta entonces no tanto una cuestión de seguridad nacional y más un ajuste de cuentas entre bandos rivales de machos alfa. Las declaraciones de Medina Mora al inicio de la guerra, por ejemplo, se enfocan en la idea de recuperar las facultades del uso legítimo de la fuerza que han sido usurpadas por el narcotráfico.

Para cerrar su ensayo, Sayak Valencia recalca la necesidad de desarrollar nuevas subjetividades para responder a los embates del capitalismo global, atendiendo siempre a no caer en una simple reproducción en sentido opuesto de las estructuras de dominación heteropatriarcales. Un posible lugar desde el cual construir esto son los transfeminismos, pues su énfasis en la deconstrucción del género binario y sus consecuencias nos otorga una perspectiva importante para el análisis de la violencia. Aunque no es mencionado de forma directa en el presente ensayo, Valencia también ha escrito sobre los aportes que la teoría transfeminista puede hacer al estudio de la realidad nacional en sus textos “Capitalismo gore: narcomáquina y performance de género” y “Teoría transfeminista para el análisis de la violencia machista y la reconstrucción no-violenta del tejido social en el México contemporáneo”, también incluidos en el presente post.

Enlaces:

Capitalismo gore y necropolítica en México contemporáneo:

http://www.relacionesinternacionales.info/ojs/article/download/331/285.pdf

Capitalismo gore: narcomáquina y performance de género:

http://hemisphericinstitute.org/hemi/es/e-misferica-82/triana

Teoría transfeminista para el análisis de la violencia machista y la reconstrucción no-violenta del tejido social en el México contemporáneo:

http://www.scielo.org.co/pdf/unih/n78/n78a04.pdf

Necropolítica, de Achille Mbembe

28 Sep

Resumen de Fernanda L. Morales Tovar

Partiendo del término foucaultiano de biopoder como la esfera de la vida sujeta al poder, Achille Mbembe propone los conceptos de necropoder y necropolítica para describir los mecanismos por los que se establece y mantiene un control sobre quién puede vivir y quién debe morir. Todos los estados modernos clasifican las vidas de sus sujetos en un sistema donde la muerte de ciertos cuerpos no es sólo esperable, sino incluso rentable. Mbembe explora los modos de implementación de tecnologías necropolíticas a lo largo de cuatro secciones usando como ejemplo los casos de las plantaciones norteamericanas, el apartheid sudafricano, la ocupación israelí de Palestina, entre otros.

La primera sección examina las limitaciones del concepto foucaultiano de biopoder y la forma en que el estado de excepción y la relación de enemistad se establecen para posibilitar la necropolítica. El biopoder, explica Mbembe, divide a los cuerpos en grupos que pueden vivir y que deben morir mediante la delimitación de diferencias “biológicas” que permiten distanciarse éticamente del otro. Esto significa que el racismo es la “condición de aceptabilidad de la muerte”, y lo que justifica las funciones mortíferas del Estado. El ejemplo más claro de esto es para Foucault la Alemania Nazi. Donde Foucault localiza las raíces del nazismo en formas políticas y sociales europeas anteriores, como la guillotina, el poder médico y el darwinismo social, Mbembe las busca en las prácticas de las plantaciones norteamericanas.

En la plantación el esclavo pertenece totalmente al amo, pues está privado de su hogar, su autonomía corporal y su estatus político. La prioridad del derecho blanco a la libertad de propiedad sobre el derecho negro a la libertad personal, establece “legalmente” la primacía del poder sobre la vida. Esta deshumanización permite que se experimente sobre los pueblos “salvajes” los métodos que después se llevarían al mundo “civilizado” durante el holocausto.

En las colonias, nos dice Mbembe, el necropoder toma su forma más violenta. Al encontrarse en el margen de la ley y de la civilización misma, la colonia es un espacio “natural” y sus habitantes son seres “naturales”, a diferencia de los colonos, que son “civilizados”. Como la naturaleza es indomable y terrible dentro de la dicotomía colonial “naturaleza/civilización”, y el racismo borra cualquier punto común entre el colono y el colonizado, se crea una relación de enemistad irreconciliable que “justifica” el estado de excepción permanente y la implementación de prácticas brutales.

La segunda sección del ensayo analiza el necropoder en la ocupación colonial, específicamente en la evolución del colonialismo tardío (ejemplificado con Sudáfrica) al de la actualidad (ejemplificado con Palestina). El colonialismo consiste en adquirir, delimitar y controlar un espacio geográfico. Anteriormente se los territorios ocupados se reorganizaban según una división cartográfica plana, como los townships y homelands sudafricanos, para luego redistribuir a la población de acuerdo a la nueva división para su mejor administración. La ocupación moderna, en cambio, es fragmentaria, pues divide el territorio según una cartografía transdimensional: el cielo, la tierra y el subsuelo tienen distintas divisiones que responden a necesidades estratégicas, y el territorio consiste en redes de fronteras interiores y células, todo vigilado desde arriba por aeronaves y satélites. Mbembe llama a este modo de administración espacial soberanía vertical. Esta división territorial propicia las situaciones de violencia, creando un estado de sitio que justifica las prácticas necropolíticas.

La tercera sección explica la forma en que el necropoder se manifiesta en las guerras contemporáneas, para lo que Mbembe retoma el término de máquinas de guerra de Deleuze y Guattari y analiza la situación de heteronomía que rige los espacios bélicos modernos. Las máquinas de guerra son facciones armadas, no siempre ejércitos estatales, difusas y polimorfas, que se forman y disuelven según las circunstancias. Su tecnología de combate y movilidad permite a la guerra moderna ser extremadamente rápida, brutal, rentable y segura para el agresor. Mbembe compara las estrategias modernas con las de las hordas nómadas que describe Zygmunt Bauman. La actividad constante de las máquinas de guerra es rentable porque permite el control de espacios con  recursos valiosos y porque la actividad bélica genera deuda que resulta lucrativa para intereses privados. El resultado para los espacios ocupados es que quedan gobernados por un patchwork de poderes fácticos (ejércitos estatales y privados, caudillos locales, grupos revolucionarios, organizaciones criminales, y un largo etcétera) que hacen casi imposible determinar quién detenta el poder en un lugar específico.

La extracción de recursos eficiente depende de inmovilizar, monitorear y controlar las poblaciones locales, dando lugar a un nuevo modo de gobernar llamado por Mbembe gestión de multitudes. La gestión de multitudes consiste en disgregar a la población en grupos inmovilizados, desplazados, neutralizados o exterminables, como rebeldes, refugiados, niños-soldado, víctimas de mutilaciones, etc. La población restante, los “supervivientes”, son gestionados mediante campos de concentración y zonas de excepción. Este modo de ocupación es marcadamente más brutal que el colonial. Donde el colonialismo depende en cierto grado de una simulación y obediencia impuesta por medios policiales y disciplinares, las ocupaciones de la modernidad tardía son “más táctiles, más anatómicas y sensoriales”: no requieren inscribir al sujeto en un aparato discursivo porque siguen una lógica de la masacre.

La última sección del ensayo habla de dos lógicas irreconciliables de la matanza que operan en el caso de Palestina: la lógica del mártir y la lógica del superviviente. El mártir, como el bombardero suicida o el kamikaze, hace del cuerpo mismo el arma y muere en el mismo acto de matar. La voluntad de matar y la de morir son una misma. En este sentido es, dice Mbembe, una guerra cuerpo a cuerpo. La lógica del sobreviviente, en cambio, es la del operador de un tanque o un dron, que permanece después que el enemigo desaparece. Donde el mártir elimina la vida indiscriminadamente, el sobreviviente impone la muerte y preserva su vida.

El ensayo de Mbembe ofrece un valioso marco teórico para analizar el papel central de la muerte en el funcionamiento de los sistemas globales. Mucho del discurso del capitalismo neoliberal actual queda expuesto en su brutalidad cuando se torna la mirada a las muertes sobre las que se sostiene. Sus conceptos han sido utilizados por diversos autores para la exploración de varios fenómenos de violencia extrema, como las dictaduras sudamericanas y la guerra contra el narco en México. El archivo con el ensayo incluye también el ensayo “Del gobierno privado indirecto”, en que describe la forma de estructuración social de los Estados africanos actuales, que “surge en un contexto de gran esabastecimiento, desinstitucionalización, violencia generalizada y desterritorialización.”

 

https://aphuuruguay.files.wordpress.com/2014/08/achille-mbembe-necropolc3adtica-seguido-de-sobre-el-gobierno-privado-indirecto.pdf

Zombis, subjetividad masculina y liberalismo

16 May

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Katherine Sugg, “The Walking Dead: Late Liberalism and Masculine Subjection in Apocalypse Fiction”. Journal of American Studies, volumen 49, número especial 04, noviembre 2015, pp 793-811.

   Daniel Valencia Acosta

Letras Hispánicas

FES Acatlán, UNAM

El ensayo de Katherine Sugg parte del análisis de la conjunción de dos crisis en las ficciones apocalípticas contemporáneas: el capitalismo liberal tardío y la masculinidad en el siglo veintiuno. Así, se analizará la formación de cada una en selecciones de las primeras tres temporadas de la serie de televisión “The Walking Dead” donde ambas se estructuran a la par, por lo que el análisis dilucidará lo que una dice de la otra, sus diálogos y su dialéctica, lo que éstas dicen acerca del gobierno económico contemporáneo tal como es trasladado a la a la narrativa popular en productos culturales.

Esta conjunción se encuentra de fondo en lo que varios académicos han llamado y analizado como la crisis de la masculinidad actual, en específico, masculinidad de blancos como resultado de distintos procesos económicos y transformaciones sociales dentro de las que se incluyen el desempoderamiento de la autoridad de los blancos en nuestra época de poco empleo y multiculturalismo. La presentación de escenarios apocalípticos aparece como un vehículo narrativo que articula un futuro -o un regreso nostálgico- donde se reincorporan la autoridad y la mediación masculina. La autora sugiere que el apocalipsis zombie presenta un debate en el status de la masculinidad que tiene su origen en los propios fundamentos de la modernidad liberal y la conciencia de género que produce; los cuales tienen en el fondo, el mito de la frontera.

Nuestra autora procede a rastrear el mito de la frontera en su realización más popular de los últimos tiempos: el western. En el mito de la frontera, creado en el siglo diecisiete y desarrollado en el veinte, se crea un ambiente salvaje en el cual individuos y grupos deben aprender a sobrevivir por medio de la creación de normas que los ayuden a preservarse en su comunidad aislada, localizada en un territorio hostil. Estas condiciones generan un ambiente llamado “todos contra todos” que es fundamental para justificar cuestiones de soberanía, interés personal y gobierno colectivo, tanto en estas ficciones como en la teoría política liberal moderna.

Al mismo tiempo, se genera un antídoto narrativo para la falta de un gobierno como el que normalmente se espera encontrar en la tradición democrática: los agentes masculinos pueden ser reimaginados y, tal como en el western, en el apocalipsis zombie se especulan las formas que puede tomar. Comienza a gestarse en un segundo plano y conviviendo, la promesa de finalmente “comenzar a vivir” recordando a la audiencia que las figuras autoritarias blancas son el motor y vehículo que, aún siendo enteramente ficcional, ha sido subyugado debajo de los regímenes propios del neocapitalismo.

Sugg pone en evidencia el contradictorio funcionamiento de las promesas de libertad, contra la construcción nihilista y aparentemente encaminada hacia la perdición, al tiempo que posee un loop narrativo donde no se encuentra un fin a las hordas de zombies y sus ataques, ni es posible encontrar una comodidad permanente en el modo de vida. Las opciones para continuar con el desarrollo del relato son dos: por un lado, existe la posibilidad de regresar a una brutalidad propia de las colonias, o, por el otro lado, avanzar hacia una lógica zombie donde, de manera quizá más ética, no existan más humanos.

Al final, la pregunta que busca responder este artículo es, ¿hasta qué punto ha sido infectada la lógica racista y económica del colonialismo por el espectro de otra lógica de abyección y otredad? ¿qué nos dice ello de las bases y el funcionamiento interno del colonialismo, pues, siempre ha contenido en sí el mito de la frontera?

Vínculo a texto completo en inglés: http://journals.cambridge.org/action/displayFulltext?type=6&fid=10021073&jid=AMS&volumeId=49&issueId=04&aid=10021072&bodyId=&membershipNumber=&societyETOCSession=&fulltextType=RA&fileId=S0021875815001723#cjofig_fig03

Toril Moi, Feminista, femenina, mujer

28 Ago

Toril Moi, “Feminist, Female, Feminine” en The Feminist Reader: Essays in Gender and the Politics of Literary Criticism. Basil Blackwell, Nueva York, 1989. 117-132.

Mónica Guadalupe Hernández Mendoza

Letras Hispánicas

Centro Universitario de Ciencias Sociales y Humanidades, UdeG.

Becaria del programa Verano de Investigación Científica, 2015.

Toril Moi, en su artículo Feminist, Female, Feminine tiene como objetivo diferenciar el significado de estos tres términos tan importantes para comprender la problemática teórica y política del feminismo contemporáneo. Con este motivo, la autora divide su texto en seis diferentes apartados, de los cuales el primero está dedicado únicamente a la aclaración del concepto “feminist”, el cual, menciona, está ligado al movimiento social que emergió en los años sesenta, por lo que “feminist criticism” hace referencia a un discurso político en contra del patriarcado y el sexismo. De esta forma, asegura, tal estudio de los ámbitos sociales, institucionales y personales en cuanto a las relaciones de poder entre hombres y mujeres, generan las denominadas “sexual politics”, como Kate Millet las hace llamar. Ya que los trabajos teóricos “neutrales” y “objetivos” están producidos por intereses sexistas, las teóricas feministas han tenido la necesidad de politizar y apropiarse, “en el sentido de transformación creativa”, de los métodos de crítica ya existentes; por lo que no existe un “espacio puramente feminista” desde el cual la crítica feminista pueda hablar, pues todos ya han sido previamente contaminados por la ideología patriarcal.

     La autora dedica el segundo apartado al concepto de “female” que, afirma, se puede definir como el que concierne a la parte biológica, por lo que la tradición literaria femenina no necesariamente es feminista, ya que la experiencia femenina no provee obligadamente a las mujeres una perspectiva crítica de su situación de marginación debido a que el feminismo no es un simple producto de la experiencia e las mujeres, sino que es una perspectiva política. Posteriormente, Moi define el término de “feminine” como las características culturales que definen la feminidad; por lo que las etiquetas “feminine” y “masculine” representan los patrones sociales en cuanto al comportamiento de género y sexual que las normas culturales dictan. Ya que la femineidad es un constructo social, una no nace siendo mujer, sino que se convierte en una, como afirma Simone de Beauvoir. De esta forma, menciona Moi, la opresión patriarcal se expresa al tratar de hacer parecer como naturales ciertos estándares de femineidad que en realidad son constructos sociales.

    En el cuarto apartado del texto, “The Deconstruction of Binary Oppositions” Moi menciona que los términos “feminist”, “female” y “feminine” son de naturaleza binaria, porque en la oposición “hombre/mujer” siempre se carga de valor negativo al segundo concepto, pues en un escenario simbólico patriarcal, el hombre siempre gana la batalla binaria y a la mujer se le castiga con la pasividad. Es por ello que la teórica feminista Cixous menciona que el aceptar el binarismo significa favorecer al patriarcado. Posteriormente, en el apartado “Femininity as Marginality”, Moi menciona que con motivo de romper el binarismo, la feminista Kristeva define el término “femininity” como “aquello a lo que marginaliza el orden patriarcal simbólico”. Asimismo, la autora nos dice que según Kristeva, las mujeres deberían rechazar la dicotomía sexual y considerarla como metafísica, sin embargo, mientras el sistema patriarcal sea el dominante, es esencial para las feministas defender a las mujeres en términos de oposición a los hombres, ya que es la única forma de hacer consciente tal represión.

     En el último apartado, “Female Criticism and Feminine Theory”, la autora divide el campo de la teoría feminista en dos grandes categorías: “’female’ criticism” and “’feminine’ theory”, cuya diferencia estriba en que la primera se refiere únicamente a la crítica que de alguna forma se centra en la figura de la mujer –ya sea desde un enfoque feminista u otro– mientras que la segunda se compone por las teorías a las que les concierne la construcción de la femineidad; no obstante, asegura Moi, ésta última categoría es propensa a los ataques de biologismo. Para concluir, la autora asegura que le corresponde a las críticas feministas continuar con la lucha que concierne al significado del signo y del texto.

http://www.torilmoi.com/wp-content/uploads/2009/09/Feminist_Female_Feminine-ocr.pdf

20 Ago

Gramsci_1

Álvaro Alonso Trigueros. “Antonio Gramsci en los estudios culturales de Raymond Williams”. Methaodos. Revista de ciencias sociales, 2014, 2 (1): 8-22.

Mónica Guadalupe Hernández Mendoza

Letras Hispánicas

Centro Universitario de Ciencias Sociales y Humanidades, UdeG.

Becaria del programa Verano de Investigación Científica, 2015.

En la introducción de su artículo, Álvaro Trigueros da un panorama general de los estudios gramscianos en la actualidad, y muestra su interés en hacer notoria la influencia de Gramsci en la definición del método correcto para el análisis de Raymond Williams de las manifestaciones artístico-culturales, así como para los estudios culturales en su estado actual.

            En el segundo apartado, “El encuentro de Williams con Gramsci”, el autor menciona que el interés de Williams por conceptos tales como “cultura” al igual que por las manifestaciones artístico-culturales es producto de las lecturas que este teórico realizó de Gramsci. Para Williams, la cultura, en tanto producto humano, depende de la creatividad, por lo que la “mente creativa”, considera, es el tema principal dentro de la teoría cultural; concepto al cual le dedica la primera parte de su texto The Long Revolution. Esta creatividad, vital para la cultura, es a su vez producto de lo que Williams denomina como “espíritu popular creativo”, el cual hace referencia al “carácter orgánico, espacio-temporal y supra-individual de las creaciones humanas”.

            Como resultado de un recorrido histórico del estado de la cuestión de los acercamientos teóricos a las artes y las manifestaciones artístico-culturales desde la cultura y la sociedad, llega a una conclusión bastante parecida a la de Gramsci: “la cuestión central del análisis cultural es ‘el análisis de las relaciones específicas a través de las cuales se hacen y se mueven las obras’”. Asimismo, menciona Trigueros, otro de los puntos centrales en que confluyen las ideas de Williams y Gramsci es el que se despliega del término “hegemonía”, concepto que Gramsci define y Williams lee como: “todo un cuerpo de prácticas y expectativas en relación con la totalidad de la vida. Constituye un sentido de la realidad para la mayoría de la población, un sentido de lo absoluto por ser una realidad viva más allá de la cual la movilidad es muy difícil para la mayoría de la sociedad en prácticamente todas las esferas de la vida”. No obstante, Raymond añade dos tipos más de hegemonía: la contra-hegemonía, que se define como “la del adversario es renovada, recreada, defendida y modificada”; y la alternativa, que “resiste, se ve limitada, alterada y desafiada por presiones que no le son propias”.

            En “Gramsci en la “larga revolución” de Raymond Williams”, la tercera parte del artículo, el autor rescata las conexiones entre Gramsci y Williams en cuando a lo que éste considera como “materialismo cultural” y su idea de la cultura, pues para ambos ésta se define como “una totalidad formada por ‘redes de relaciones’, un complejo en el que hay que desentrañar su modo de organización, sus patrones y soldaduras que revelan identidades y correspondencias insospechadas, a veces discontinuas, a veces dispersas”. No obstante, la originalidad de la investigación Williams, como afirma Coll Blackwell, reside en su “perspectiva marxista aunque culturalista”, ya que respondía a los procesos históricos y cambios culturales.

            Según afirma el autor, el interés de Gramsci y Williams “radica en haber introducido en el pensamiento marxista la centralidad de la conciencia, de la acción orientada por los valores, de la voluntad transformadora como eje del cambio histórico”, con lo que su proyecto obtiene un enfoque “transformador de la sociedad, enraizado en la democratización de los procesos de producción cultural, que se apoya en premisas socialistas que se van a ir generando y enriqueciendo en el mismo proceso de investigación y lucha política”. El autor afirma que a lo largo de la investigación de teoría cultural de Williams, el concepto mismo de “cultura” va modificándose, pues lo que comienza como una simple “entera forma de vida”, desemboca en el “empirismo radical” del “culturalismo”, que según Hall, se define como “la producción (y también la reproducción) de significados y valores mediante formaciones sociales específicas, y su poner el foco en la centralidad del lenguaje y la comunicación como fuerzas sociales formativas, así como el conjunto de interacciones complejas entre las instituciones, las relaciones sociales y las convenciones formales”.

            Asimismo, la hegemonía según Williams integra tres tipos diferentes de cultura: una que se vive en un tiempo-espacio específico, otra que es conformada por las manifestaciones artísticas y cotidianas, y una última de “tradición selectiva”; sin embargo, asegura que la cultura se conserva en la ubicuidad, pues todas las sociedades que la conforman, se enlazan por medio de significados, por lo que la cultura no es creación de una minoría. Posteriormente, Trigueros menciona la importancia de que los estudios culturales investiguen el objeto de estudio desde su faceta interna, hasta la social e histórica; asunto en el que considera que la lectura de Gramsci por parte de Williams, así como sus propias conclusiones a partir de ella, son de vital importancia. En la conclusión Trigueros menciona la importancia de leer a Gramsci como figura precursora para la integración de disciplinas teórico culturales.

http://www.methaodos.org/revista-methaodos/index.php/methaodos/article/view/34

Los talk shows

12 Ago

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July E. Chaneton, “La vida ajena. Servicio, melodrama e intereses de género en los talk shows“. Debate feminista, año 11, vol. 21, abril 2000.

Mónica Guadalupe Hernández Mendoza

Letras Hispánicas

Centro Universitario de Ciencias Sociales y Humanidades, UdeG.

Becaria del programa Verano de Investigación Científica, 2015.

Chaneton comienza su artículo con la definición del programa televisivo talk show, que, en sus palabras, consiste en “una conversación audiovisual en la que circulan expresiones apasionadas y lacónicas, violencia y sufrimiento, razones y relatos, lecciones de vida, juicios morales y estéticos, humor y diversión, consejos para el sentido práctico, silenciosas lágrimas, reflexiones a interpretaciones fundadas en saberes de legos y de expertos, cuerpos, gestos y conductas a imitar o descartar”. Estos programas están estructurados en torno a los intereses y deseos femeninos, ya que el público predeterminado está compuesto por televidentes de este género –por género la autora entiende “producción de saberes sobre la diferencia sexual”–. Chaneton explica que en su texto analiza algunos talk shows con motivo de identificar y explicitar “micro-operaciones políticas de género” con finalidades particulares dentro del discurso sociocultural, con el enfoque de la teoría feminista.

En el primer apartado, Chaneton ahonda en las características generales de estos programas, que aunque pueden tener diferentes estilos de producción, siempre tienen en común un discurso que incorpora la polémica, la entrevista y el testimonio como puntos centrales, ya que la lógica de su éxito está basada en el rating, es necesario homogeneizar los rasgos del talk show, para así conformar un guión predecible que asegure la satisfacción de las espectadoras. Asimismo, nos dice que la conductora cumple una función de metaenunciadora, ya que es la encargada de distribuir y controlar las intervenciones dentro del programa, que puede tener la función social de entretenimiento, en la que predominan el melodrama y la comedia (humor de género), o bien, de servicio, en la que normalmente se recurre al apoyo de especialistas en el tema del episodio. Chaneton recurre al modelo de la escuela primaria tradicional en Argentina para describir el esquema comunicativo y espacial en los talk shows, pues la conductora, a manera de maestra que se comporta como una “segunda mamá” lidera la dinámica de comunicación; mientras que las espectadoras y participantes, juegan el rol de “niñas” que deben aprender algo del sujeto o sujetos al frente.

En el segundo apartado, la autora ahonda en las características ya mencionadas con ejemplos de talk shows argentinos, entre ellos, Causa Común y Sin Vueltas, de los cuales presenta escenas trascritas para mencionar el recurso de las lágrimas y el sufrimiento en estos programas, que según Peter Brooks, recurren al plano no verbal o “text of muteness” de la “imaginación melodramática”, es decir, “la presencia mediata de las lágrimas como de los gestos representa así un momento de victoria de la expresión en estado puro sobre las limitaciones del lenguaje articulado para significar lo inefable del dolor, en este caso”. En cuanto al recurso de la risa como expresión significada de un lenguaje no articulado, la autora ejemplifica con la emisión “Estoy cansado de las amigas de mi mujer”, en la que, menciona “intervienen parejas, la función entretenimiento y diversión del programa se sustenta en la ridiculización del varón al que se denomina “machista””, con lo que se llega a digerir al término “machista” como un “residuo arcaico” que únicamente puede evocar risas.

Chaneton, en el último apartado de su artículo, explica que la crítica del fenómeno de los talk shows algunas veces favorece al sistema de dominación de género por considerar a las subjetividades femeninas como “frágiles y subordinadas, eternas destinatarias pasivas del ejercicio violento de la opresión sexista”; en contraposición, la autora argumenta que los talk shows son “producciones secundarias”; es decir, se integran en un “tipo de producción de sentido cotidiana”, lo cual se logra por medio del reconocimiento de género entre testimoniantes, público en el estudio, televidentes del talk show.

Descarga artículo: http://www.debatefeminista.com/PDF/Articulos/lavida464.pdf

John Fiske, Estudios culturales y televisión

10 Ago

John Fiske (1987) “Los estudios culturales británicos y la televisión”. En: Robert Allen (ed.), Channels of discourse. Television and contemporary criticism. North Carolina, University of North Carolina Press. Traducción y adaptación de Fernanda Longo.

Mónica Guadalupe Hernández Mendoza

Letras Hispánicas

Centro Universitario de Ciencias Sociales y Humanidades, UdeG.

Becaria del programa Verano de Investigación Científica, 2015.

 John Fiske comienza su texto “Los estudios culturales británicos y la televisión” con la definición del término cultura, al que -desde la perspectiva de los estudios culturales– describe como “un modo de vivir dentro de la sociedad industrial que engloba todos los sentidos de esta experiencia social”; los estudios culturales, por su parte, se dedican al estudio de la producción y socialización de tales sentidos en la sociedad. Fiske explica que el trabajo de los estudios culturales en los que él se enfocará, realizado por el Centro de Estudios Contemporáneos de la Universidad de Birmingham, está asentado en una base marxista de la tradición de Louis Althusser y Antonio Gramsci, bajo cuyos supuestos los ya mencionados “sentidos” que se producen dentro de la sociedad con motivo de atribuirle significado a ésta y a los sujetos que la componen, sólo pueden ser explicados dentro de la estructura social a la que pertenecen. Asimismo, ya que los sentidos definen una sociedad industrial que es inherentemente divisoria, las clases dominantes son las que “naturalizan” los sentidos, mientras que las clases proletarias representan una “resistencia” consciente; por lo que, asegura Fiske, se puede afirmar que la cultura pertenece al terreno de la ideología, que para Althusser, se trata de “un proceso dinámico constantemente reproducido y reconstituido en la práctica –esto es, en la forma en que la gente piensa, actúa y se comprende a sí misma y a las relaciones que mantiene dentro de la sociedad”.

            El autor continúa explicando que según la teoría althusseriana, la sociedad está compuesta de sujetos de origen cultural que se definen por los aparatos ideológicos del estado (AIE), concepto con el que el teórico denomina a las instituciones sociales como familia, escuela, lenguaje, medios de comunicación, etc.; de entre las cuales, las dos últimas son imprescindibles para la construcción de la subjetividad, ya que por medio de la interpelación, “proceso por el cual el lenguaje identifica y construye una posición social para el destinatario”, nos es posible movilizar nuestra ideología. En lo que respecta a la teoría hegemónica gramsciana, destaca Fiske, son las clases bajas las que aceptan su propia subordinación a las dominantes, con lo que se genera una lucha ideológica que no tiene cabida en la teoría de Althusser, pues para ésta el poder dominante es “casi irresistible”.

            Posteriormente, el autor ahonda en la investigación de la televisión como objeto de estudio para los estudios culturales, para lo que hace mención del ensayo “Decoding and Encoding” de Stuart Hall, con el cual se puso en el ruedo por primera vez la idea de la significación abierta para los programas televisivos que permite varias interpretaciones de un mismo programa. Tal negociación de sentido puede dar cabida a tres estrategias de lectura: la de dominancia, en la que el sujeto acepta la ideología del discurso; la negociada, con la cual es necesario acomodar la ideología para generar una posición por parte del sujeto; y oposicional, que son las lecturas opuestas a la ideología dominante. Con esta categorización Hall intenta defender la postura de que “el texto ya no puede ser visto como una entidad autosuficiente que sustenta su propio sentido y ejerce la misma influencia en todos sus lectores”.

            Fiske explica que un “análisis cultural, entonces, revelará tanto el modo en que la ideología dominante es estructurada dentro del texto y dentro de la lectura del sujeto, y aquellas características textuales que permiten lecturas negociadas, resistentes u oposicionales”, para lo que, con motivo de ejemplificar, elige el caso de Madonna como ícono pop capaz de dar nuevos sentidos a significantes del sistema simbólico ya dado, y cuya audiencia subcultural es capaz de ofrecer lecturas distintas a la de la ideología dominante. Asimismo, el autor menciona que el análisis cultural estudia los textos a tres niveles: el primario, que es producido por la industria televisiva; el segundo, que consiste en el subnivel de textos también producidos por la industria o sus diferentes sectores, que incluyen publicidad, crítica, comentarios, etc.; y en el tercer nivel se encuentran los textos producidos por los espectadores, que implican la socialización con el texto primario. Para concluir, Fiske menciona lo valioso que es construir sentidos propios, aunque éstos no coincidan con los de la ideología dominante, por lo que recalca la valía de los estudios culturales como “recurso para comprender y alentar esta democracia cultural”.

Traducción: https://xesuso.wordpress.com/2012/05/02/los-estudios-culturales-britanicos-y-la-television-john-fiske/